La psychologia transpersonalna jest zainteresowany " stany niezwykłe Świadomości: ekstaza, poczucie związku z Wszechświatem, wyostrzona świadomość własnego wnętrza, mistycyzm itp. Choć często są one postrzegane z podejrzliwością, stany te nie tylko byłyby zdrowe, ale stanowiłyby urzeczywistnienie wyższe potrzeby człowieka. Jak sama nazwa wskazuje, tranny-osobiste dotyczy tego, co istnieje poza osobowością, jej uwarunkowaniami i jej małym światem.

Jako praktyka ta psychologia ma na celu ” pełna realizacja ” osoby. Dotyczy to na przykład zaburzeń wynikających z zamknięcia rzekomo „nieograniczonych” potencjałów świadomości w ograniczonych strukturach ego – co może przejawiać się w czasach kryzysów egzystencjalnych lub tak zwanych kryzysów. duchowego powstania.

Le ruch transpersonalny wykracza poza ramy psychologii indywidualnej, by dotknąć wszystkich sfer ludzkiej działalności, które mogą być inspirowane świętą koncepcją świata: ekonomii, ekologii, filozofii itp.

Terytorium psychologia transpersonalna nie jest nowoczesnym „wynalazkiem”, ponieważ był szeroko eksplorowany przez tradycje orientalne i szamańskie. Wielu filozofów starożytnej Grecji było na nią wyczulonych. Z nowoczesnej perspektywy zachodniej wielcy myśliciele i badacze XX wieku^e wieku, jak Carl Jung, Emmanuel Mounier¹ i Roberto Assagioli² (twórca psychosyntezy), stanowią podstawowe odniesienia. Ale są pewne konkretne wydarzenia lat 1960., które zadecydowały o jego pojawieniu się. Najpierw amerykański humanista psycholog Abraham Maslow (1908-1970) stworzył swoją słynną piramida ludzkich potrzeb.³

Obecnie rozpoznawany na całym świecie, przedstawia potrzeby wspólne dla wszystkich ludzi w hierarchicznym postępie na 5 poziomach, z których najwyższy to ” osiągnięcie "Albo" samo-aktualizacja “. Wymiar ten dotyczy dążenia do konkretyzacji swoich zdolności i talentów, do „wzrostu”, rozwoju własnego potencjału (stąd obecne pojęcia „wzrostu osobistego” i „ruchu potencjału ludzkiego”).

Maslow udoskonalił później ten ostatni poziom, aby uwzględnić pojęcia „ transcendencja "Lub" transcendencja “. Kilku myślicieli uznało za stosowne stworzyć 6^e oddzielny poziom na szczycie piramidy^4-5 . Ten poziom określa dążenie do przeżywania doświadczeń jedności z Kosmosem i bezwarunkowej miłości do Ludzkości.

W 1969 roku znalazł go Abraham Maslow Czasopismo Psychologii Transpersonalnej, natomiast Stowarzyszenie na rzecz Psychologii Transpersonalnej zostaje utworzone 2 lata później, tuż po jego śmierci (patrz Miejsca zainteresowania). Misją tego stowarzyszenia było i jest zapewnienie miejsca wymiany badaczy i praktyków ruchu transpersonalnego, a także promowanie wizjiwszechświat jako święty byt.

Co więcej, w czasie, gdy Maslow prowadził swoje badania, na kalifornijskim wybrzeżu otwarto „alternatywne centrum edukacyjne”. Esalen, który stałby się „Mekką” eksploracji transpersonalnej. Od czasu do czasu przebywały tam setki naukowców, artystów i mistrzów duchowych. Prowadziliśmy warsztaty z bardzo innowacyjnych praktyk terapeutycznych i wszelkiego rodzaju poszukiwań duchowych, szczególnie z duchowościami orientalnymi. Z tych eklektycznych spotkań powstało wiele podejść psychoduchowych.

Jeśli chodzi o refleksję nad ruchem, to w szczególności prowadzili ją Charles Tart, profesor psychologii na Uniwersytecie Kalifornijskim w Davis; Stanislav Grof, psychiatra i współtwórca oddychania holotropowego; Roger Walsh, profesor psychiatrii; i przez Kena Wilbera, erudytę filozofa, który z pewnością jest jej głównym teoretykiem.

Należy również wspomnieć, że dążąc do poznania różnych przejawy świadomości, ruch transpersonalny był bardzo zainteresowany zjawiskami paranormalnymi: zeznaniami ludzi wierzących, że zostali uprowadzeni przez istoty pozaziemskie, doświadczeniami z pogranicza śmierci, przeczuciami, telepatią, praktykami szamańskimi itp.

La psychologia transpersonalna nie ogranicza się do kwestii osobistych. Nie gra tak bardzo na terytorium ego, ale tam, gdzie ego zanika i rezygnuje z dominującego miejsca. Jeśli w psychologii klasycznej modele są odnoszącymi sukcesy, zmotywowanymi, sprawnymi mężczyznami i kobietami, dobrze zintegrowanymi społecznie, osoby transpersonalne to święci, mędrcy i bohaterowie ludzkości. Nie oznacza to, że takie podejście neguje znaczenie zdrowego ego, wręcz przeciwnie: to na solidnych i zrównoważonych podstawach człowiek może dotrzeć do innych wymiarów.

Według Kena Wilbera⁶„Otwarcie świadomości” jest normalne i naturalne: u dzieci prymitywna świadomość rozwija się stopniowo, przechodzi przez etap identyfikacji z ego, potem powinna umieć otworzyć się na całość stworzenia, jak opisał to Carl Jung w swoim książki. Na końcowym etapie rozwoju świadomość jest podobna do przebudzenia lub oświecenia, o którym mówi wiele tradycji mistycznych.

To, co transpersonalne, nie jest metodą, jest projekt istoty ludzkiej i otaczającego go świata. Psychoterapeuci, którzy podzielają ten pogląd, mogą przyjąć klasyczne podejście i po prostu pozwolić, aby wymiar duchowy zajął miejsce, na jakie zasługuje w rozwoju człowieka. Ale generalnie praca transpersonalna polega na powodowaniu u jednostek… niezwykłe stany świadomości (Maslow nazwał je szczytowe doświadczenia lub napadowe doświadczenia). Te doświadczenia mają na celu rozbicie ograniczeń psychicznych lub emocjonalnych i zapewnienie dostępu do znacznie większej świadomości rzeczywistości.

W tym celu stosuje się kilka technik, większość z nich zapożyczonych lub zaadaptowanych z orientalnych lub szamańskich tradycji duchowych: różne formy medytacji, hipnozy, świętych tańców, szałasów potu (szałas potu), poszukiwanie wizji, regresja w poprzednich życiach, sny, świadome sny, techniki oddechowe i energetyczne z jogi lub Qi Gong, praca z rytuałami, oddychanie holotropowe, arteterapia, kreatywna wizualizacja, sofrologia, odrodzenie itp.

Większość z nich techniczny jest mocny i muszą być praktykowane w odpowiednim i bezpiecznym środowisku. Psychoterapeuta musi być w stanie pomóc osobie rozszyfrować jej doświadczenia i zintegrować je. Musimy zatem starannie wybrać terapeutę, z którym chcemy rozpocząć taką przygodę.

Pamiętaj jednak, że transcendentne doświadczenia może wystąpić spontanicznie z powodu zjawisk naturalnych, takich jak przebywanie na tle krajobrazu lub dzieła sztuki o wielkiej urodzie, bycie świadkiem narodzin dziecka lub śmierci bliskiej osoby . Ponadto taniec, śpiew, sport, nauka, odwaga i poświęcenie to także drogi dostępu do tego typu doświadczeń.

Chociaż ma kilku ważnych badaczy i autorów, psychologia transpersonalna pozostaje marginalny. Nie jest wykładany na uniwersyteckich wydziałach psychologii, a zawodowe zawodowo psychologowie rzadko dostrzegają praktyki z nim związane. Trzeba powiedzieć, że w psychologii „oficjalnej” istnieje już orientacja egzystencjalna/humanistyczna, której celem jest aktualizacja siebie, ale bez ukierunkowania pracy na poszukiwanie transcendencji.

Psychologia transpersonalna skierowana jest w szczególności do osób:

• którzy chcą odkrywać i potwierdzać swoje głębokie aspiracje;
• en kryzys egzystencjalny lub którzy mieszkają główne przejście (emerytura, rozwód, zmiana orientacji, śmierć bliskiej osoby itp.);
• w procesie gojenia;
• w procesie lub w duchowym kryzysie;
• zmagać się z nałóg (alkohol, narkotyki, związki). W przypadku ruchu transpersonalnego uzależnienia mogą być „słabo ukierunkowanym” przejawem pragnienia zjednoczenia z „wewnętrznym źródłem”.

• Same techniki psychologii transpersonalnej nie mogą być odpowiednią odpowiedzią dla osób żyjących w intensywny stres psychiczny. Przekroczenie samego siebie jest wprawdzie potrzebą, ale jest to potrzeba, która, przynajmniej według autorów tego ruchu, mogła być zaspokojona tylko wtedy, gdy na innych poziomach są, przynajmniej w minimalnym stopniu.
• Promując przezwyciężanie, psychologia transpersonalna zachęca: Uwaga oraz świadomość ograniczeń specyficzne dla naszej ludzkiej natury. Uczy nas również, że aby osiągnąć połączenie z wszechświatem, wcielona istota, którą jesteśmy, musi najpierw wejść w kontakt z samym sobą.

Psychoterapeuci lub praktycy, których podejście szanuje pogląd transpersonalny, niekoniecznie używają tego terminu i często nie prezentują się pod tą etykietą. Można je zwykle znaleźć w zorganizowanych działaniach, takich jak warsztaty odrodzenia lub misje wizji, lub kontaktując się z jednym ze stowarzyszeń wymienionych w interesujących miejscach.

Instytut Psychologii Transpersonalnej w Palo Alto w Kalifornii jest wiodącym ośrodkiem treningu transpersonalnego. Ta szkoła psychologii od 1975 roku zapewnia kompleksowy program obejmujący tradycyjne i nietradycyjne modele teoretyczne. Centrum oferuje również programy nauczania na odległość.

W Quebecu Centrum Psychologii Transpersonalnej Quebecu założona w 1985 roku oferuje szkolenie w wymiarze 600 godzin (18 miesięcy), w tym staż praktyczny w Kalifornii.

Association française du transpersonnel w Paryżu to miejsce spotkań tych, którzy zajmują się różnymi aspektami odrodzenia duchowego i cielesnego. Obejmuje również Instytut Psychologii Transpersonalnej, który oferuje różne warsztaty.

Dane kontaktowe można znaleźć w interesujących witrynach.

Descamps Marc-Alain.

Autor kilku książek na ten temat, w tym dwóch tytułów: Wizja transpersonalna (we współpracy), Éditions Dervy, Francja, 1995 i Wymiar duchowy w psychoterapii (we współpracy), Éditions Somatothérapies, Francja, 1997.

Hrabia Christina. Pragnienie życia – Odnajdywanie sensu w sercu uzależnienia, Souffle d'or, Francja, 1994.

Autor jest współtwórcą, wraz ze Stanislasem Grofem, holotropowego podejścia do oddychania.

Stanisława Grossa. Psychologia transpersonalna, czytam, Francja, 2009.

Stanisława Grossa. O psychologię przyszłości – przemiana psychiczna i wewnętrzny spokój, Editions Du Rocher, Francja, 2002.

Psychiatra Grof jest ekspertem od odmiennych stanów świadomości.

Pelletiera Pierre'a. Terapie transpersonalne, Wydania Fides, Kanada, 1996.

Teolog, filozof i psychoanalityk, autor wyjaśnia bardzo wyraźnie podstawy pojęciowe myśli transpersonalnej.

Walsha Rogera.

Ten lekarz, profesor psychiatrii i filozofii, jest ważnym myślicielem ruchu transpersonalnego. w Ścieżki przebudzenia (Le jour, redaktor, Kanada, 2000, tłumaczenie: Niezbędna duchowość), podkreśla wspólny cel duchowości świata oraz siedem dyscyplin prowadzących do poznania świętego i boskiego charakteru naszego wnętrza i otaczającego nas świata. Zobacz też Beyond the Ego – pierwszy przegląd w psychologii transpersonalne (we współpracy z Frances Vaughan), La Table Ronde, Francja, 1984.

Wilbera Kena.

Psycholog, filozof i akademik Wilber opublikował dwadzieścia książek w języku angielskim, z których trzy zostały przetłumaczone na język francuski: Paradygmat holograficzny (Paradygmat holograficzny), Le jour, wydawca, Kanada, 1984; Trzy oczy wiedzy (Oko w oko)Éditions Du Rocher, Monako, 1987; oraz Krótka historia wszystkiego (Krótka historia wszystkiego), Éditions De Mortagne, Kanada, 1997. Mówi się, że odniósł większy sukces niż ktokolwiek inny, otwierając zachodnią psychologię na głębokie postrzeganie mądrości wielkich mistrzów.

Stowarzyszenie Psychologii Transpersonalnej

Założona w 1972 roku jest pierwszą strukturą ruchu. Krótka i precyzyjna prezentacja wierzeń transpersonalnych. Publikuje The Journal of Transpersonal Psychology.

www.atpweb.org

Francuskie stowarzyszenie transpersonalne

Główny przyczółek ruchu we francuskojęzycznym świecie w Europie. Kilka istotnych tekstów i odnośników.

www.europsy.org

Centrum Psychologii Transpersonalnej Quebecu

Założone w 1985 roku centrum oferuje indywidualne doradztwo, warsztaty grupowe i szkolenia. Istnieje również kilka przemyśleń na temat podejść transpersonalnych.

www.psychologietranspersonnelle.com

Instytut Psychologii Transpersonalnej, Palo Alto, Kalifornia

Instytut, założony w 1975 roku, jest nadal bardzo aktywny w kształceniu formalnym i ustawicznym. Aby być na bieżąco z tym, co dzieje się w ruchu.

www.itp.edu

Towarzystwo Profesjonalnych Psychoterapeutów w Quebecu

W Quebecu nie ma związku transpersonalnego, ale do niektórych praktyków tego ruchu można dotrzeć za pośrednictwem towarzystwa psychoterapeutów (typ transpersonal w wyszukiwarce).

www.sqpp.org