Ta sekcja opisuje, w jaki sposób Tradycyjna Medycyna Chińska (TCM) pojmuje organizację człowieka i jak rozpatruje nierównowagę, która może wpływać na jej główne elementy:

• Wnętrzności (ZangFu);
• Substancje;
• sieć połączeń meridianowych (JingLuo), która umożliwia wymianę substancji między wnętrznościami a wszystkimi składnikami ciała, takimi jak tkanki organiczne, tułów, głowa, kończyny itp.

Na kolejnym poziomie wszystkie te elementy, a dokładniej ich relacje i interakcje, są opisane bardziej szczegółowo.

W medycynie zachodniej anatomia i fizjologia są bardzo opisowe i bardzo szczegółowe. Opierają się na ważnych pojęciach chemii i biochemii; dokładnie opisują komórki, gruczoły, tkanki i różne układy (odpornościowy, pokarmowy, krążenia, rozrodczy itp.). Zapewniają również dokładny opis interakcji biochemicznych między składnikami odżywczymi, enzymami, neuroprzekaźnikami, hormonami itp. Wyjaśnia, że ​​wszystkie te elementy i wszystkie te układy uczestniczą w homeostazie, to znaczy w utrzymywaniu na ich normalnej wartości różnych stałych fizjologicznych osoba: temperatura, napięcie układu krążenia, skład krwi, równowaga kwasowa. podstawowe itp.

W TCM niektóre teksty, określające cechy i funkcje wnętrzności, substancji i meridianów, zastępują przedstawienie fizjologiczne. Chociaż istnieją dość prymitywne opisy kształtu i masy niektórych narządów obserwowanych gołym okiem podczas rzadkich sekcji, fizjologia TCM zawiera głównie analogowy opis roli wnętrzności i tkanek. Tradycyjna chińska fizjologia mówi starym językiem obrazów. Sprzyja współzależnościom między różnymi składnikami organicznymi, których funkcje uzupełniające ocenia, niezależnie od tego, czy są to wnętrzności, tkanki, otwory czuciowe, czy nawet emocje i czynności psychiczne.

Całość większa niż suma jej części

Dzięki obserwacji chińscy lekarze zaobserwowali, że różne składniki ciała tworzą sieć powinowactwa, na czele której stoi jeden z pięciu głównych organów, a mianowicie serce, płuca, śledziona/trzustka, wątroba i nerki. Te pięć organów wspólnie uczestniczy w równowadze, zarówno fizycznej, jak i psychicznej organizmu, dzięki ich sieci wpływów i zarządzaniu substancjami, które przechowują lub wprowadzają do obiegu w całym organizmie przez organizm. pośrednik Meridianów. (Zobacz Kule organiczne.)

Np. Wątroba zarządza Krwią, promuje swobodne krążenie Qi, wpływa na krążenie płynów ustrojowych, trawienie, aktywność mięśni, wzrok, nastrój (frustrację, złość, przygnębienie), menstruację itp. Ponadto jej funkcjonowanie, dobre lub złe, będą miały określony wpływ na inne układy i funkcje trzewne. To zatem z zestawu konkretnych, klinicznie obserwowalnych oznak TCM rozpozna prawidłowe funkcjonowanie lub stan patologiczny narządu i jego strefy oddziaływania.

Ta fizjologia może wydawać się uproszczona. Rzeczywiście, ma tę wadę, że nie jest zbyt szczegółowy i nie przydałby się zbytnio do operacji mózgu… Z drugiej strony ma tę zaletę, że uwzględnia całość osoby z perspektywy, w której środowisko, styl życia, emocje, a nawet wartości osobiste i duchowe są ściśle związane ze zdrowiem i medycyną. To częściowo tłumaczy jego skuteczność przeciwko chorobom przewlekłym lub zwyrodnieniowym.

Kiedy TCM definiuje ramy dla wystąpienia nierównowagi lub choroby, używa terminów Zewnętrzny i Wewnętrzny, które odnoszą się do relacji między organizmem a jego środowiskiem.

Życie jest zasadniczo procesem wymiany, w którym nasz organizm musi nieustannie przyswajać, przekształcać, a następnie odrzucać wiele składników odżywczych ze środowiska: powietrza, pożywienia i bodźców. Dlatego uważa się, że środowisko stanowi integralną część naszej „zewnętrznej” fizjologii. A to środowisko samo w sobie podlega ciągłym przeobrażeniom i zmianom okazjonalnym lub cyklicznym. Wszystkie te przemiany wymagają ciągłej adaptacji ze strony naszego organizmu, tak aby pozostała autentyczna (Zhen) lub poprawna (Zheng), odzwierciedlając zarówno filozoficzne, jak i medyczne terminy używane przez TCM. Aby pozostać sobą pomimo nieustannej odnowy tego, co nas konstytuuje, odwołujemy się do innego składnika naszej fizjologii: Trzech Skarbów życia.

Te trzy skarby reprezentują trzy siły naszej witalności, które postrzegamy poprzez ich przejawy, nie będąc w stanie dotknąć ich palcem.

• Shen. To są Duchy, które nas zamieszkują. Pozwalają nam być świadomymi, kierować naszym życiem, podążać za naszymi aspiracjami, nadać cel naszej egzystencji. Shen przejawiają się od pierwszych godzin naszego istnienia poprzez chęć istnienia i rozwijają się zgodnie z doświadczeniami życia. (Zobacz Duchy.)
• Jing. Prekursory materialności, są Esencjami – w sensie esencjonalnym i oryginalnym – trochę jak niewidzialne plany i specyfikacje, które tkają sieć niezbędną do manifestacji Shen. Esencje otrzymane od naszych rodziców zawierają plany naszego organizmu i określają, jak będziemy budować siebie: są to Esencje wrodzone lub prenatalne (patrz Dziedzictwo). Inne Esencje, o których mówi się, że są nabyte lub po urodzeniu, są wynikiem transformacji Powietrza i Pożywienia.

  Zdobyte esencje mogą być stale odnawiane, podczas gdy wrodzone esencje zużywają się i nie można ich odnawiać. Ich spadek prowadzi do oznak starzenia, a następnie śmierci. Istnieje jednak możliwość ich ratowania i dbania o nie, co jest jednym z kluczy do zdrowia. (Zobacz Substancje.) Esencje służą również jako wsparcie dla pamięci.

• Qi. Uważany za „energię uniwersalną”, jest przedmiotem kompletnego pliku. W ciele jest postrzegana jako amalgamat „zagęszczonych” Oddechów. Następnie przyjmuje postać substancji, takich jak krew lub płyny organiczne, które krążą w organizmie poprzez sieci różnych meridianów i naczyń, aby dotrzeć do wszystkich tkanek. Reprezentuje również siłę dynamiczną, która pozwala na wykonywanie wszystkich czynności funkcjonalnych organizmu. Tak więc Qi w swoich dynamicznych aspektach jest źródłem ruchu różnych substancji, które ze swej strony są stabilnymi i skondensowanymi formami tej samej Qi. Podobnie jak nabyte Esencje, Oddechy muszą być stale odżywiane, aby mogły się odnawiać.

Czysty i nieczysty to terminy używane do określania stanów Qi. Mówi się, że najbardziej wyrafinowane stany są czyste; stany gruboziarniste (przed transformacją) i stany zdegradowane pozostałości są kwalifikowane jako zanieczyszczone. Aby zachować swoją integralność, organizm nieustannie dokonuje asymilacji i dekantacji różnych Qi krążących w organizmie. Operacje te mają na celu utrzymanie i zachowanie materialnego szkieletu organizmu, traktowanego jako czysta substancja.

Dekancja czystego i nieczystego odbywa się przez wnętrzności. Zgodnie z ich związkiem z czystym i nieczystym, są one podzielone na dwie kategorie: jelita (Yang) i organy (Yin). Wnętrzności są odpowiedzialne za otrzymywanie nieczystej Qi w postaci Pożywienia, ekstrahowanie czystych składników, a następnie odrzucanie nieczystej. Na przykład żołądek otrzymuje Pożywienie (grube, a więc nieczyste) i przygotowuje jego dekantację; Ze swojej strony, jelito grube, po zakończeniu odzyskiwania czystych składników użytecznych dla organizmu, usuwa pozostałości (nieczyste) w postaci stolca.

Organy ze swojej strony są odpowiedzialne za zarządzanie czystym w jego różnych postaciach: krew, płyny organiczne, nabyte esencje, pielęgnowanie Qi, obronna Qi itp. Na przykład serce krąży w krwi, nerki zachowują integralność płynów eliminując zużyte płyny oraz pomagając odświeżyć i nawilżyć organizm, Płuca rozprowadza obronną Qi na Powierzchnię itp.

Wnętrzności (ZangFu) to z jednej strony tzw. „pełne” narządy (Zang) (serce, śledziona/trzustka, wątroba, nerki i płuca), a z drugiej „puste” jelita (Fu) (żołądek, jelita cienkiego, jelita grubego, pęcherzyka żółciowego i pęcherza moczowego).

Chociaż za zarządzanie organizmem odpowiadają Duchy, równowagę funkcji fizjologicznych przypisuje się trzewiom. Miejsce mózgu było szeroko dyskutowane w chińskich tekstach medycznych, nigdy nie identyfikując poprawnie funkcji kory mózgowej. Wszystkie chińskie teorie medyczne (Yin Yang, pięć elementów, teoria wnętrzności, teoria południków itp.) przypisują kontrolę homeostazy wnętrznościom, a dokładniej równowadze sfer wpływów pięciu narządów (Zang). Przed dokładniejszym opisem wnętrzności należy pamiętać, że w chińskiej fizjologii opis ten nie jest wyłącznie fizyczny.

Kilka innych aspektów jest integralną częścią fizjologii, w tym funkcje narządów i ich związek z substancjami, a także z emocjami. Fizjologia uwzględnia również brak równowagi w funkcjach organicznych oraz stan niedoboru substancji lub ich patogenną degradację, które prowadzą do zaburzeń na wszystkich poziomach, fizjologicznym, emocjonalnym i psychologicznym. Uwzględnia również fakt, że nierozwiązywanie konfliktów wewnętrznych, niekontrolowana obecność pewnych emocji lub brak równowagi Duchów może prowadzić do złego zarządzania Substancjami i zaburzenia funkcji trzewnych.

Podział funkcji trzewnych charakterystycznych dla TCM jest bardzo stary i zawiera pewne błędy anatomiczne. Nawet jeśli późno, lekarze tacy jak Wang QingRen (1768-1831) próbowali poprawić błędy, TCM powoli zmienia swoje stare kody i listę funkcji w celu zachowania ciągłości z wiedzą kliniczną, która dowiodła swojej wartości. przez wieki.

Organy (Zang)

Chińskie nazwy Organów są trudne do przetłumaczenia, ponieważ byty przez nie opisywane nie zawsze odpowiadają narządom określonym przez zachodnią fizjologię, stąd użycie dużej litery, która przypomina na przykład, że to, co TCM nazywa Gan, a które jest tłumaczone jako Wątroba nie do końca odpowiada wątrobie anatomii zachodniej.

Płuco (Fei). Ten narząd z grubsza odpowiada „zachodniemu” płucu, ale obejmuje wymianę prawego serca i krążenia płucnego. Rzeczywiście, oprócz zarządzania układem oddechowym, Fei jest organem, który łączy to, co pochodzi z pożywienia i to, co pochodzi z powietrza, w złożoną Qi, która zostanie rozprowadzona do reszty ciała przez krew. arterialny.

Serce. Zarządza naczyniami krwionośnymi i obejmuje lewe serce, które pulsuje krwią, ale ma też pewne cechy mózgu, ponieważ jest w ścisłym związku z Duchem i sumieniem.

Koperta Serca, zlokalizowana wokół serca, ma cechy autonomicznego układu nerwowego, który stymuluje tętno. (Współczesna fizjologia zachodnia odkryła również, że część serca składa się z komórek nerwowych, które są połączone z mózgiem i są powszechnie nazywane „mózgiem serca”).

Śledziona / Trzustka (Pi). Chociaż zarządza układem trawiennym, ma pewne cechy charakterystyczne dla innych układów (np. czynniki koagulacyjne i rola insuliny we wchłanianiu komórkowym).

Wątroba (Gan). Choć odpowiada sferze wątrobowo-żółciowej, posiada pewne cechy układu hormonalnego i nerwowego.

Nerki (Shen). Zarządzają układem moczowym, ale mają też pewne cechy nadnerczy i gruczołów rozrodczych. Ponadto między Nerkami teoretycznie znajdujemy MingMen, istotę odpowiedzialną za naszą pierwotną witalność i jej utrzymanie; jest bardzo prawdopodobne, że ma to związek z prekursorską rolą hormonów z podwzgórza.

Wnętrzności (Fu)

Z wyjątkiem Potrójnego Cieplejszego i „ciekawych” wnętrzności, jelita (Fu) są bardzo podobne do tych w fizjologii zachodniej.

Żołądek (Wei) odbiera i przygotowuje pożywienie.

Jelito cienkie (XiaoChang) zajmuje się sortowaniem żywności.

Jelito grube (DaChang) eliminuje stolec.

Woreczek żółciowy (Dan) stymuluje jelita żółcią.

Pęcherz (PangGuang) eliminuje mocz.

Potrójny Cieplej (SanJiao) opisuje rzeczywistość, która trudno znaleźć odpowiednik w zachodniej fizjologii. Reprezentuje podział pnia na trzy sekcje zwane również Foci: górny podgrzewacz, środkowy i dolny. Wszystkie wnętrzności (organy i wnętrzności) mieszczą się w jednym lub drugim z tych Foci. Łatwo dostrzegamy symbolikę pojęć Ognisko i Ogrzewacz, które oznaczają miejsca produkcji i obiegu różnych płynów Qi i organicznych. Potrójny Cieplej jest pusty i jest miejscem przejścia i przemiany, co czyni go szóstym elementem chińskiej fizjologii medycznej.

Ciekawe wnętrzności. W TCM naczynia, kości, szpik, mózg i narządy rozrodcze są częścią Fu Viscera. Chociaż nie są to jelita, jak je rozumiemy, tkanki te dość dobrze odpowiadają tym opisanym przez fizjologię zachodnią, chociaż szpik i mózg mają pewne cechy funkcjonalne, unikalne dla TCM.

Substancje stanowią walutę wymiany między wnętrznościami. Płyny z krwi i ciała, a także duchy, różne formy Qi i esencji, są uważane za substancje. Stanowią one wszystkie składniki, które krążą w organizmie i które aktywują, chronią lub odżywiają wnętrzności, tkanki, narządy zmysłów itp.

Słabość Substancji powoduje objawy patologiczne, jednocześnie czyniąc organizm bardziej podatnym na czynniki środowiskowe. Na przykład osłabienie obronnej Qi prowadzi do obfitego pocenia się przy najmniejszym wysiłku, a także do większych trudności w rozgrzaniu skóry. Niedobór ten predysponuje do „przeziębienia” lub rozwoju powtarzających się infekcji w okolicach powierzchni ciała (infekcje ucha, nieżyt nosa, ból gardła, zapalenie pęcherza moczowego itp.).

Jakość Substancji zależy od wkładu zewnętrznego: na co dzień, od diety; w sytuacji kryzysowej farmakopea. Dodatkowo akupunktura, masaże i ćwiczenia zdrowotne (Qi Gong i Tai Ji) umożliwiają działanie specyficznie na Substancje, aktywując ich krążenie, lepiej rozprowadzając je w ciele oraz uwalniając zastój i zastój. Pośrednio te interwencje terapeutyczne poprawiają funkcjonowanie wnętrzności, które wytwarzają dane substancje (takie jak śledziona/trzustka i płuca) lub te, które zachowują ich jakość (takie jak nerki i wątroba). Wreszcie, ponieważ duchy są częścią substancji, ćwiczenia medytacyjne (Nei Cong) zajmują ważne miejsce w sposobach leczenia.

Zdolność Qi Powietrza i Pożywienia do stania się Krwią, Esencjami i Płynami Ustrojowymi oraz dotarcia do powierzchownych lub głębokich struktur organizmu w celu ich obrony, odżywienia, nawilżenia lub naprawy, zależy w dużej mierze od ich ruchliwości. Jak wspomnieliśmy powyżej, Qi – w wielu formach – wchodzi, unosi się, opada i ostatecznie jest wydalana jako odpad przez Potrójny Rozgrzewacz i we wnętrzności, które w nim działają.

Ale ta mobilność musi być projektowana w całym organizmie poza potrójny podgrzewacz, od jego środka do obwodu, od wnętrzności do tkanek (kości, skóry, mięśni i ciała), narządów zmysłów i kończyn. MTC nazywa JingLuo siecią dystrybucji, za pośrednictwem której odbywa się ten obieg. JingLuo opisuje główne osie krążenia (południki) w prosty i prostoliniowy sposób, zgodnie z procesem głównie mnemonicznym. Zauważ, że współczesna anatomia naukowa wybrała inną drogę, próbując wyizolować każdy system i dokładnie go opisać: nerwy, tętnice, żyły, naczynia limfatyczne itp. Ale ten sposób działania ma również swoje ograniczenia, ponieważ zauważamy, że tej wizji brakuje globalności i nigdy nie jest kompletna: regularnie odkrywamy nowe nerwowe rozgałęzienia, a także nowe sieci, takie jak powięzi lub prądy. pola jonowe i elektromagnetyczne.

Zamiast starać się precyzyjnie identyfikować elementy składowe każdej sieci, MTC w bardzo pragmatyczny sposób ociągało się w odkrywaniu możliwości i cech dotyczących komunikacji, obiegu i regulacji funkcji sieci. 'organizacja.

Punkty akupunktury

Niektóre z meridianów łączą określone punkty na powierzchni ciała z różnymi obszarami w ciele. Stymulacja tych punktów, m.in. przez akupunkturę, generuje precyzyjne działanie na wydolność krążenia meridianów oraz na różne narządy i różne funkcje.

Mapowanie punktów i meridianów jest wynikiem długich eksperymentów klinicznych. Nauka dopiero zaczyna dostrzegać jego dokładność i próbuje wyjaśnić mechanizmy, które się z tym wiążą. W niektórych przypadkach obwodowy układ nerwowy służy jako wsparcie; w innych informacja przepływa przez ośrodkowy układ nerwowy lub przez łańcuchy relacji, takie jak mięśnie i powięź; niektóre reakcje zależą od uwalniania endorfin; jeszcze inne są następstwem modyfikacji prądów jonowych w płynie śródmiąższowym wywołanych igłami do akupunktury.

Stosowanie instrumentów charakterystycznych dla akupunktury – igły, ciepła, elektrostymulacji, światła lasera – wyzwala zatem różne reakcje, często uzupełniające się, które umożliwiają np. zmniejszenie bólu i stanów zapalnych, zahamowanie nadmiernej produkcji niektórych przekaźników (histamina na na przykład), rozluźniają mięśnie i ścięgna, aby wyprostować strukturę, aktywować krążenie krwi i impulsy nerwowe w tkankach i narządach, stymulować wydzielanie hormonów, promować regenerację tkanek poprzez lepszą eliminację odpadów i większą podaż składników odżywczych, umożliwiając repolaryzację komórek itp. .