Nasze emocje i język, którym mówimy: czy istnieje związek?

Czy wszyscy ludzie mogą doświadczać tych samych emocji? Tak i nie. Badając języki narodów świata, naukowcy odkryli różnice zarówno w nazwach emocji, jak iw tym, co rozumiemy pod tymi nazwami. Okazuje się, że nawet uniwersalne ludzkie doświadczenia w różnych kulturach mogą mieć swoje odcienie.

Nasza mowa jest bezpośrednio związana z myśleniem. Nawet sowiecki psycholog Lew Wygotski twierdził, że najwyższe formy komunikacji psychologicznej tkwiące w człowieku są możliwe tylko dlatego, że my, ludzie, za pomocą myślenia ogólnie odzwierciedlamy rzeczywistość.

Dorastając w określonym środowisku językowym, myślimy w naszym ojczystym języku, wybieramy nazwy przedmiotów, zjawisk i uczuć z jego słownika, uczymy się znaczenia słów od rodziców i „rodaków” w ramach naszej kultury. A to oznacza, że ​​chociaż wszyscy jesteśmy ludźmi, możemy mieć różne wyobrażenia, na przykład o emocjach.

„Nawet jeśli nazywasz ją różą, przynajmniej nie…”

Jak my, jako ludzie różnych kultur, myślimy o podstawowych emocjach: strachu, złości czy powiedzmy smutku? Bardzo różne, mówi dr Joseph Watts, pracownik naukowy na Uniwersytecie Otago i uczestnik międzynarodowego projektu mającego na celu badanie międzykulturowej różnorodności koncepcji emocji. W skład zespołu badawczego projektu wchodzą psychologowie z University of North Carolina (USA) oraz lingwiści z Max Planck Institute for Natural Science (Niemcy).

Naukowcy zbadali słowa z 2474 języków należących do 20 głównych rodzin językowych. Stosując podejście obliczeniowe, zidentyfikowali wzorce „koleksyfikacji”, zjawiska, w którym języki używają tego samego słowa do wyrażania powiązanych semantycznie pojęć. Innymi słowy, naukowcy byli zainteresowani słowami, które oznaczały więcej niż jedną koncepcję. Na przykład w języku perskim ta sama forma słowna „ænduh” jest używana do wyrażenia żalu i żalu.

Co łączy się ze smutkiem?

Tworząc ogromne sieci koleksyfikacji, naukowcy byli w stanie skorelować pojęcia i ich nazwy w wielu językach świata i odkryli znaczące różnice w tym, jak emocje są odzwierciedlane w różnych językach. Na przykład w językach Nakh-Dagestan „smutek” idzie w parze ze „strachem” i „niepokojem”. A w językach Tai-Kadai używanych w Azji Południowo-Wschodniej pojęcie „żalu” jest bliskie „żalu”. Stawia to pod znakiem zapytania ogólne założenia o uniwersalności semantyki emocji.

Niemniej zmiana semantyki emocji ma swoją własną strukturę. Okazało się, że rodziny językowe znajdujące się w bliskiej odległości geograficznej mają bardziej podobne „poglądy” na emocje niż te, które są od siebie bardziej odległe. Prawdopodobną przyczyną jest to, że wspólne pochodzenie i historyczny kontakt między tymi grupami doprowadziły do ​​wspólnego rozumienia emocji.

Naukowcy odkryli również, że dla całej ludzkości istnieją uniwersalne elementy doświadczenia emocjonalnego, które mogą wynikać ze wspólnych procesów biologicznych, co oznacza, że ​​sposób myślenia o emocjach kształtuje nie tylko kultura i ewolucja, ale także biologia.

Skala projektu, nowe rozwiązania technologiczne i podejścia pozwalają szerzej spojrzeć na możliwości, jakie otwierają się w tym kierunku naukowym. Watts i jego zespół planują dalsze badanie różnic międzykulturowych w definicji i nazewnictwie stanów psychicznych.

nienazwane uczucia

Różnice językowe i kulturowe idą czasem tak daleko, że w słowniku naszego rozmówcy może znaleźć się określenie na uczucie, do którego nawet nie przywykliśmy izolować jako coś odrębnego.

Na przykład w języku szwedzkim „resfeber” oznacza zarówno niepokój, jak i radosne oczekiwanie, których doświadczamy przed podróżą. A Szkoci określili specjalny termin „tarta” na panikę, której doświadczamy, przedstawiając osobę innym, nie pamiętając jej imienia. Znajome uczucie, prawda?

Aby doświadczyć wstydu, jaki czujemy do drugiego, Brytyjczyków, a po nich my, zaczęliśmy używać zwrotu „hiszpański wstyd” (język hiszpański ma swoją własną frazę oznaczającą zakłopotanie pośrednie – „vergüenza ajena”). Nawiasem mówiąc, w języku fińskim jest też nazwa na takie doświadczenie – „myötähäpeä”.

Zrozumienie takich różnic jest ważne nie tylko dla naukowców. W pracy lub w podróży wielu z nas musi komunikować się z przedstawicielami innych kultur, mówiącymi różnymi językami. Zrozumienie różnicy w myśleniu, tradycji, zasadach postępowania, a nawet pojęciowym postrzeganiu emocji może być pomocne, aw niektórych sytuacjach decydujące.

Dodaj komentarz