Jak pokrótce wyjaśniliśmy w arkuszu o fizjologii i w prezentacji Trzech Skarbów życia, Shen lub Duchy (co jest również tłumaczone jako Świadomość) reprezentują duchowe i psychiczne siły, które nas ożywiają i które się manifestują. poprzez nasze stany świadomości, naszą zdolność poruszania się i myślenia, nasz temperament, nasze aspiracje, nasze pragnienia, nasze talenty i nasze zdolności. Duchy zajmują ważne miejsce w ocenie przyczyn braku równowagi lub choroby oraz w wyborze działań mających na celu przywrócenie pacjentowi lepszego zdrowia. W tym arkuszu będziemy czasami używać liczby pojedynczej, czasami liczby mnogiej, kiedy mówimy o Duchu lub Duchach, chińskie pojęcie Shen oznacza zarówno jedność świadomości, jak i wielość sił, które ją karmią.

Pojęcie Shen wywodzi się z animistycznych wierzeń szamanizmu. Taoizm i konfucjanizm udoskonaliły ten pogląd na psychikę, czyniąc go kompatybilnym z systemem korespondencji pięciu elementów. Następnie koncepcja Shen przeszła nowe przemiany, skonfrontowana z naukami buddyzmu, którego zaszczepienie w Chinach pod koniec dynastii Han (około 200 rne) było olśniewające. Z tych wielu źródeł narodził się oryginalny model charakterystyczny dla myśli chińskiej.

W obliczu rozwoju współczesnej psychologii i neurofizjologii model ten, zachowany do dziś przez tradycyjną medycynę chińską (TCM), może wydawać się nieco uproszczony. Ale ta prostota często okazuje się atutem, ponieważ pozwala terapeucie tworzyć kliniczne powiązania między fizycznością a psychiką bez konieczności opanowania złożonej wiedzy. Ponieważ klinicysta pracuje z pacjentem głównie na poziomie fizycznym, interweniuje tylko pośrednio na poziomie psychicznym. Jednak podjęta regulacja będzie miała pozytywne reperkusje na poziomie emocjonalnym i psychicznym: w ten sposób, rozpraszając flegmę, tonizując Krew lub zmniejszając Nadmiar Ciepła, terapeuta będzie mógł uspokoić, rozjaśnić lub wzmocnić Ducha, który wraca. aby zmniejszyć niepokój, promować sen, oświecić wybory, zmobilizować siłę woli itp.

Równowaga psychiczna

Blisko związana ze zdrowiem fizycznym, dobra równowaga psychiczna umożliwia właściwe spojrzenie na rzeczywistość i odpowiednie działanie. Aby osiągnąć tę dokładność, TCM oferuje zdrowy tryb życia, w którym ważne jest dbanie o postawę ciała, oddychanie, krążenie oryginalnej energii (YuanQi) – między innymi na poziomie szpiku i mózgu – oraz praktyka Qi Gong i medytacja. Podobnie jak Qi, Shen musi swobodnie płynąć, jeśli chcesz być w pełni świadomy rzeczywistości zarówno w swoim ciele, jak i w swoim otoczeniu.

Tradycyjna wizja opisuje kolegialność między wieloma składnikami psychicznymi, które nazywamy Duchami. Pochodzą one z makrokosmosu Niebo-Ziemia. W momencie poczęcia część Ducha uniwersalnego (YuanShén) zostaje ucieleśniona, aby przez całe życie doświadczać możliwości świata formalnego i materialnego, stanowiąc w ten sposób naszego indywidualnego Ducha. Kiedy ta paczka YuanShén jest powiązana z Esencjami przekazywanymi przez naszych rodziców, „staje się człowiekiem” i uszczegóławia się, aby spełniać swoje ludzkie funkcje. Utworzone w ten sposób ludzkie duchy (zwane również Gui) składają się z dwóch rodzajów elementów: pierwszego charakteryzującego się funkcjami cielesnymi, Po (lub Duszy Ciała), drugiego o funkcjach psychicznych, Hun (Dusza psychiczna).

Stamtąd nasz indywidualny Duch rozwija się poprzez myśl i działanie, czerpiąc z pięciu zmysłów i stopniowo integrując przeżyte doświadczenia. W rozwój tej świadomości ingeruje kilka bardzo specyficznych elementów funkcjonalnych: ideacja (Yi), myślenie (Shi), zdolność planowania (Yü), wola (Zhi) i odwaga (również Zhi).

Aktywność wszystkich tych składników psychicznych (opisanych poniżej) opiera się na intymnej relacji, prawdziwej symbiozie z Wnętrznościami (Organami, Szpikem, Mózgiem itp.). Do tego stopnia, że ​​Chińczycy określają pod nazwą „byty psychovisceralne” (BenShén) te istoty, zarówno fizyczne, jak i psychiczne, które opiekują się Esencjami i utrzymują środowisko sprzyjające ekspresji Duchów.

Tak więc Teoria Pięciu Elementów wiąże każdy organ z określoną funkcją psychiczną:

• Kierownictwo BenShén powraca do Ducha Serca (XinShén), który określa zarządzanie, globalną świadomość, możliwą dzięki kolegialnemu, połączonemu i komplementarnemu działaniu różnych bytów psychovisceralnych.
• Nerki (Shèn) wspierają wolę (Zhi).
• W Wątrobie (Gan) znajduje się Hun (psychiczna Dusza).
• Śledziona / Trzustka (Pi) wspiera Yi (intelekt, myśl).
• Płuco (Fei) mieści Po (cielesną duszę).

Równowaga powstaje z harmonijnego związku między różnymi aspektami bytów psychovisceralnych. Należy zauważyć, że TCM nie uważa, że ​​myśl i inteligencja należą wyłącznie do mózgu i układu nerwowego, jak w koncepcji zachodniej, ale że są ściśle powiązane ze wszystkimi narządami.

Hun i Po tworzą początkowy i z góry określony składnik naszego Ducha i zapewniają nam podstawową osobowość i wyjątkową indywidualność cielesną.

Hun (psychiczna dusza)

Termin Hun jest tłumaczony jako Dusza Psychiczna, ponieważ funkcje tworzących ją istot (w liczbie trzech) tworzą podstawy psychiki i inteligencji. Hunowie są powiązani z Ruchem Drewna, który reprezentuje ideę wprawiania w ruch, wzrostu i postępującego oderwania się materii. Jest to obraz roślin, żywych organizmów – a więc poruszanych z własnej woli – zakorzenionych w Ziemi, których cała powietrzna część wznosi się ku światłu, ciepłu i niebu.

Hunowie, związani z Niebem i jego stymulującym wpływem, są prymitywną formą naszych Duchów, które dążą do umocnienia się i rozwoju; to od nich wywodzi się intuicyjna inteligencja i spontaniczna ciekawość charakterystyczna dla dzieci i tych, którzy pozostają młodzi. Określają również naszą wrażliwość emocjonalną: w zależności od równowagi trzech Hunów będziemy bardziej skłonni skupiać się na umyśle i zrozumieniu lub na uczuciach i uczuciach. Wreszcie Hunowie określają naszą siłę charakteru, naszą siłę moralną i moc afirmacji naszych aspiracji, która będzie przejawiała się przez całe nasze życie.

Idź od Hun (wrodzony) do Shen (nabyte)

Gdy tylko rozpocznie się emocjonalny i poznawczy rozwój dziecka dzięki eksperymentowaniu jego pięciu zmysłów, interakcji z otoczeniem i odkryciu, które stopniowo dokonuje z samego siebie, Duch Serca (XinShén) zaczyna swój rozwój. Ten Duch Serca jest świadomością, która:

• rozwija się poprzez myśl i pamięć doświadczeń;
• przejawia się w żywotności odruchów jak w refleksyjnym działaniu;
• rejestruje i filtruje emocje;
• jest aktywny w ciągu dnia i w spoczynku podczas snu.

Dlatego Hunowie ustanowili podstawy Ducha Serca. Istnieje między Hun i Shen, między Duszą a Duchem, jak dialog, który miałby miejsce między wrodzonym a nabytym, naturalnym a uzgodnionym, spontanicznym a odzwierciedlonym lub nieświadomym a świadomym. Hunowie są niezmiennymi aspektami Ducha, wyrażają się, gdy tylko ucisza umysł i rozum, wykraczają poza to, co jest kształtowane przez edukację i społeczne uczenie się. Wszystkie wielkie cechy bytu kiełkują w Hunie (psychicznej duszy), ale tylko Shen (Duch) pozwala na ich namacalny rozwój.

Hunowie są powiązani z wątrobą, odzwierciedlając ścisły związek obserwowany między stanem tego organu (wrażliwym na emocje, alkohol, narkotyki i stymulanty) a zdolnością jednostki do utrzymania właściwej ekspresji Hunów. . Stopniowo, od narodzin do wieku rozumu, Hunowie, po udzieleniu orientacji Duchom, mogą zostawić im wszystko, na co zasługują.

Po (cielesna dusza)

Siedem Po stanowi naszą cielesną Duszę, ponieważ ich funkcją jest dbanie o wygląd i utrzymanie naszego fizycznego ciała. Odwołują się do symboliki Metalu, którego dynamika polega na spowolnieniu i zagęszczeniu tego, co subtelniejsze, prowadząc do materializacji, pojawienia się formy, ciała. To właśnie Po daje nam wrażenie bycia odrębnymi, oddzielonymi od innych składników wszechświata. Ta materializacja gwarantuje istnienie fizyczne, ale wprowadza nieuchronny wymiar efemeryczności.

Podczas gdy Hun są związane z Niebem, Po są związane z Ziemią, z tym, co jest pochmurne i grube, z wymianą ze środowiskiem oraz z elementarnymi ruchami Qi, które wchodzą do ciała w postaci Powietrza i Powietrza. Żywność, która jest dekantowana, używana, a następnie uwalniana jako pozostałość. Te ruchy Qi są powiązane z fizjologiczną aktywnością wnętrzności. Pozwalają na odnowę Esencji, która jest niezbędna do utrzymania, wzrostu, rozwoju i reprodukcji organizmu. Ale bez względu na wysiłki Po, zużycie Esencji nieuchronnie doprowadzi do starzenia się, starości i śmierci.

Po zdefiniowaniu ciała dziecka podczas pierwszych trzech miesięcy życia wewnątrzmacicznego, jako wirtualnej formy, Po, jako cielesna Dusza, pozostaje związana z Płucem, ostatecznie odpowiedzialna za życie, które zaczyna się od pierwszego oddechu po urodzeniu i kończy się ostatni oddech po śmierci. Poza śmiercią Po pozostają przywiązane do naszego ciała i kości.

Oznaki nierównowagi Hun i Po

Jeśli Hun (Psychiczna Dusza) nie jest w równowadze, często okazuje się, że osoba czuje się źle ze sobą, że nie może już stawiać czoła wyzwaniom, że waha się co do swojej przyszłości lub że jej brakuje. odwagi i przekonania. Z biegiem czasu może nastąpić wielkie cierpienie psychiczne, tak jakby jednostka nie była już sobą, przestała się rozpoznawać, nie mogła już bronić tego, co dla niej ważne, straciła chęć do życia. Z drugiej strony słabość Po (Dusza Ciała) może dawać objawy takie jak stany skórne lub generować konflikty emocjonalne, które uniemożliwiają swobodny przepływ Energii w górnej części ciała i kończynach górnych, czemu często towarzyszą drżenia.

Aby się rozwinąć, globalna świadomość, Duch Serca, potrzebuje pięciu zmysłów, a dokładniej dwóch bytów psycho-trzewnych: Yi i Zhi.

Yi, czyli zdolność do ideacji, jest narzędziem, którego Duchy używają do uczenia się, manipulowania pomysłami i koncepcjami, zabawy językiem oraz wizualizacji ruchów i działań ciała. Umożliwia analizę informacji, odnalezienie w nich znaczenia i przygotowanie do zapamiętywania w postaci pojęć wielokrotnego użytku. Przejrzystość umysłu, niezbędna dla sprawności Yi, zależy od jakości substancji odżywczych wytwarzanych przez układ pokarmowy i sferę Śledziony/Trzustki. Jeśli, na przykład, krew lub płyny ciała są gorszej jakości, Yi zostanie dotknięte, co uniemożliwi skuteczne manifestowanie się duchów. To dlatego zdolność do ideacji (nawet jeśli początkowo pochodzi z inteligencji stworzonej przez Huna) jest powiązana ze śledzioną/trzustką i integralnością jej funkcji. Kiedy śledziona / trzustka są osłabione, myślenie staje się zdezorientowane, pojawiają się zmartwienia, osąd jest zaburzony, a zachowanie staje się powtarzalne, a nawet obsesyjne.

Zhi jest elementem, który pozwala na dobrowolne działanie; daje możliwość skupienia się na realizacji projektu oraz wykazania się determinacją i wytrwałością w wysiłku wymaganym do osiągnięcia pragnienia. Zhi jest sercem libido, jest ściśle związane z pragnieniami i jest to termin używany również do określania emocji.

Aby zapamiętać, Duchy używają Zhi, bytu związanego z nerkami, organem ochrony. Jednak to Szpik i Mózg dzięki Esencji przechowują informacje. Jeśli nabyte esencje słabną lub szpik i mózg są niedożywione, pamięć i zdolność koncentracji ulegną pogorszeniu. Zhi jest więc bardzo zależny od sfery Nerek, która między innymi zarządza wrodzonymi i nabytymi Esencjami pochodzącymi zarówno z dziedziczności otrzymanej od rodziców, jak i substancji ze środowiska.

TCM obserwuje przeważające powiązania między jakością Esencji, wolą i pamięcią. Jeśli chodzi o medycynę zachodnią, warto zauważyć, że funkcje esencji nerek odpowiadają w dużej mierze funkcjom hormonów, takich jak adrenalina i testosteron, które są silnymi stymulatorami działania. Ponadto badania nad rolą hormonów wykazują tendencję do wykazywania, że ​​spadek hormonów płciowych wiąże się ze starzeniem się, spadkiem zdolności intelektualnych i utratą pamięci.

Można powiedzieć, że Myśl (Yi), Uczucie (XinShén) i Wola (Zhi) tworzą centralną oś naszego życia psychicznego. W obrębie tej osi zdolność Serca do osądzania (XinShén) musi tworzyć harmonię i równowagę między naszymi myślami (Yi) – od najbardziej trywialnych do najbardziej idealistycznych – a naszymi działaniami (Zhi) – owocami naszej woli. Kultywując tę ​​harmonię, jednostka będzie mogła mądrze ewoluować i działać zgodnie ze swoją najlepszą wiedzą w każdej sytuacji.

W kontekście terapeutycznym lekarz musi pomóc pacjentowi w ponownym skupieniu się na tej wewnętrznej osi, pomagając myślom (Yi) zapewnić jasną perspektywę działania, które ma zostać podjęte, lub wzmacniając wolę (Zhi), aby się zamanifestowała . działania niezbędne do zmiany, pamiętając jednocześnie, że nie ma możliwości wyleczenia bez odnalezienia swojego miejsca i spokoju ducha.